什么是佛法          ——仁焕法师

 

（一）佛教的来由

 

佛教是释迦牟尼创立的。释迦牟尼原本是两千多年前古印度的一位王子，但是他不贪享世间的荣华富贵，而常常对生命的生老病死与贫富贵贱等现象百思不解，于是毅然舍弃江山，去寻找生命解脱、离苦得乐的答案。经过六年遍访明师与雪山苦修，通透世间所有学问，却仍不得到究竟圆满的答案。最后他以一死之决心于菩提树下静坐，四十八天后终于大彻大悟。后来，释迦牟尼就四处向有缘人宣说其觉悟之法，前后达四十九年，后人即称之为佛教。

 

（二）佛教讲的是什么

 

佛教揭示了生命与宇宙万有的本质与规律，告诉我们生命了脱生死、离苦得乐的方法。了脱生死，就是无论生还是死，都能安祥自在，没有痛苦烦恼。

佛就是了脱生死、离苦得乐、安祥自在的人，因为佛通透彻悟了生命与宇宙万有的本质与规律，也就是有无上的智慧、圆满的觉悟与无量的慈悲。

佛教，就是智慧、觉悟和慈悲的教育。教育的目的是让生命解脱，离苦得乐。

佛法，就是让人具足智慧、觉悟和慈悲的方法，也就是生命解脱的方式方法。

学佛，就是学做智慧的人，学做觉悟的人，学做慈悲的人，学做永远快乐没有烦恼的人。也就是说，学佛能给生命有良好的定位。

所以，佛教是一种做人的教育，是一门圆满生命的学问；佛法，是觉悟科学的高等学问，是人类改良进化的究竟的科学观。

 

佛教所讲的道理无非是：一、如何做人——规范行为；二、如何改良进化生命——净化心灵。

佛是怎么成的？佛是先把人做好，然后修成的佛。佛教更重在心灵的净化，因为行为是由心产生的。所以，心好行为就好，行为好人就好，人好命就好，命好一切都好。

人的不良行为，首先给个人带来痛苦和烦恼；第二，给社会和家庭带来痛苦和烦恼。因为人类有贪、嗔、痴，然后于贪、嗔、痴上形成了恶的行为。贪不得就嗔恨，随着就不守本分，不守本分产生过份，人与人之间就互不相让。这样，从人与人之间到团体与团体之间和国与国之间，就产生了矛盾，矛盾激化以后就互相伤害了。

所以佛教的道理是用来教育人类规范行为，改良生命，提高人类文明程度，使社会和谐，世界和平。佛教的教育思想，完全是诚心愿望每一个人，都有缘享受到自在潇洒快乐每一天。

佛觉悟到，世界以人为本。世间所有的问题，包括社会问题、家庭问题以及个人问题带来的种种痛苦烦恼，根源都来自人的无明。无明就是没有智慧，没有觉悟。无明就是糊涂人，糊涂人就会做糊涂事，做糊涂事就会得到痛苦烦恼；智慧觉悟就是明白人，明白人就会知道怎么做才对，做得对就会得到安祥自在。

所以佛教育我们行善，因为行善能给生命带来安祥自在，行恶会给生命带来痛苦和灾难。断恶行善就是人行为的规范。从规范行为入手，以净化心灵为本，这就是佛教改良生命之法。规范行为是形象修养，净化心灵是精神修养。

佛教是以戒为师，以心为法，以慈悲为怀，以教育为重，以离苦得乐为本。

佛教的大义就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这也是佛教的总纲。

 

（三）佛的智慧、觉悟与慈悲

 

智慧，用通俗的话来解释就是“明白”。有智慧的人，就叫做明白人。智慧就是明白把握自己的生命，既明白自己生命的缘起缘终，又明白自己的生命与周围一切缘份的缘起缘终。这就是佛的智慧。

觉悟，用通俗的话来解释就是“理解”。觉悟就是理解周围的缘起缘终，理解大自然的缘起缘终。这就是佛的觉悟。

一句话，智慧和觉悟就是明白和理解生命与大自然的一切因缘果报（简称因果）。

有了智慧和觉悟，才会懂得人该怎么做，健康怎样得到，家庭如何建立，事业如何兴旺，财富如何赚取，生活如何平安吉祥……人生的一切问题都自有答案。

 

因果就是“种瓜得瓜，种豆得豆”、“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到；时候一到，统统要报”。

因果并不是你信就有不信就没有，而是你信不信它都存在。因为因果不是佛创造的，因果是宇宙天地的定律，佛只是发现和明白了因果定律。

明白因果，人才做得好，才会有好的结果；不明白因果，人做坏了，就会得到坏的结果。所以说人命运的好坏以及这个世界的好坏，完全和人做好做坏直接有关。世界本来没有好坏，都是人为影响了世界才有好坏。人为坏，世界就坏；人为好，世界就好。

我们凡夫就是既不明白也不理解的人，连自己的本分都不明白，更难以理解周围和大自然。佛对大自然有理解，才受用大自然；凡夫不理解大自然，才被大自然折磨。

 

有智慧就不会有烦恼，有烦恼就是没有智慧。

因为有智慧的人明白一切缘起缘终，懂得如何把握生命，所以知足常乐。人能知足常乐了，就没有烦恼了。

没有智慧的人，就没有办法把握生命，常常为过去未来而烦恼。所以很多人都想知道自己的过去和未来。有智慧的人是不管昨天的事，也不管明天的事，只是把握今天的事，问自己今天应该做的事情做到位了没有。

有智慧的人，自然把本分的事情做好，专门做快乐的事；没有智慧的人，自己应该做的事始终不愿做，专门做痛苦烦恼的事。

 

智慧的人就懂得断恶修善，选择好的来做，不往坏的方面努力。因为有智慧的人懂得：善有善报，恶有恶报。所以有智慧的人，你叫他去做恶事，做不正当的事，他始终不会去做。没有智慧的人则千方百计去做坏事，结果却毁了自己，毁了家庭，毁了一生的光辉。

 

有智慧的人能保持用乐观的心来面对环境，用乐观的心来面对生活，用乐观的心来面对人事；有智慧的人能做到：逢山过山，逢水过水；难忍能忍，难行能行；只有承受，没有偿还。

 

智慧的人，能知足常乐，知恩、感恩、报恩；觉悟的人，就会“我爱人人，从我做起；我为人人，从我做起”，就能做到“学为人师，行为世范”。

 

把本分做好就是有智慧；不麻烦别人、礼让人和尊重人就是有觉悟！

 

有智慧的人，懂得完善自己，不障碍自己；没有智慧的人，就会自己障碍自己，成为无能的人。

觉悟的人，不但自己不障碍自己，也不去障碍别人，而且外在也障碍不了他，还能为别人排除障碍。

 

人有智慧之德，就会尊重因果；人有觉悟之德，就能改良因果。

 

智慧和觉悟，也是人的心量和肚量。

 

觉悟就是方方面都有整体观！没有整体的安祥就不会有局部的安祥，没有局部的安祥就没有个体的安祥。为了世界和平，不管别人做不做，自己要先做好来，这就是整体观。如果大千世界没有一个人愿做，那整个世界就完了。

 

佛觉悟到，生命是平等的。生命之间，要树立互相平等尊重的观念。有共同平等的理念，自然彼此相互尊重。

佛觉悟到，活在人世间，生命是需要相互缘起的，也就是需要相互依靠的。有相互缘起才有共同升华的因缘。如果只懂得照顾自己的利益，不顾别人的利益，结果自己的利益也顾不上。

所以佛教提倡“自利利他”。自利，是完善自己；利他，是用圆满的形象感化人。

“自利”是度自己，“利他”是普度众生。

 

真正的度众生，不是哪一部经度众生，也不是哪一个咒语度众生，而是“慈悲”度众生。经文是教育我们用慈悲去度众生，咒语是助导我们的慈悲去度众生。所以要建立良好的慈悲心。

慈是爱心，我爱人人，从我做起；悲是帮助，我为人人，从我做起。慈悲就是用爱心去帮助应该帮助的人。

 

真正的慈悲标准是什么？没有私心。

觉悟的人不着相，是非常无私的，觉悟的人就肯于帮助别人。所以，有了智慧，有了觉悟，行慈悲才产生作用。智慧的人、觉悟的人，他的慈悲才是真正的慈悲；没有智慧没有觉悟，慈悲是假的，因为自己私心很严重，说帮助别人，其实都是为个人打算。

有些人也想发心做好事，由于缺少智慧，缺少觉悟，结果容易好心办坏事。因为不理解周围，凭着个人的感觉做事，不懂得观机因缘。所以说，有智慧家庭才兴旺发达，有觉悟才能把这个世界担当起来。

智慧人没有烦恼，烦恼人没有智慧。没有智慧，你的慈悲就是烦恼帮烦恼，结果更烦恼。没有觉悟，你的慈悲说得非常好听，根本做不到。

 

有智慧就会明白：第一，对方需要不需要你帮；第二，你的能力能不能帮；第三，你的帮助是不是真正让人家满意。这就叫做明白因果。

如果你是有觉悟的人，当你有能力想帮助对方，但是对方还不知道你有能力也不接受你的时候，你能通过你的智慧感化他，让他明白你，接受你。

有觉悟的人去帮助别人，能在别人的条件和成见下去帮助，不是以自己的条件和成见去帮助。既然有心帮助人，就给人家满意。人家满意，自己就满意。

高等的觉悟是：理解对方、理解周围、理解大自然。要真正做好一件事，功德在理解。理解到位才能把事情做到位。

 

又有智慧，又有觉悟，又有慈悲，这种人能达到什么层次呢？能做十方的事业，拥有十方的缘分。没有这三方面的人，是专门做自己的事业，结果来来回回缘分只有自己。

 

这个世界的完美就是觉悟的人改造出来的，没有智慧没有觉悟的人就会破坏这个世界，所以我们要接受佛智慧的教育，接受佛慈悲的教育，接受佛觉悟的教育。

 

智慧的人能自利，慈悲的人能利他，觉悟的人能自利利他圆满！

智慧，是完善生命；慈悲，是发挥生命；觉悟，是圆满生命！

能完善生命，是罗汉；能发挥生命，是菩萨，能圆满生命，就是佛！

 

佛教，是智慧的教。智慧，是教人如何承担责任，如何完善自己。既然是智慧的教，那么我们要用智慧来完善家庭、完善事业、完善生活。

佛教，是觉悟的教。觉悟，是理解大千，洞察大千。既然能理解大千，那么我们要用觉悟来圆满家庭、圆满事业、圆满生活。

佛教，是慈悲的教。有了智慧、有了觉悟，家庭完善圆满、事业完善圆满、生活完善圆满，才能很好地发挥慈悲心去服务社会。

 

生命是无价的，佛法作为改良生命的学问，也是无价的。

既然佛有这么好的智慧和觉悟，我们就应该接受佛的智慧和觉悟来完善自己。如果能真正做到位，就是善根福德圆满！

 

宗教的含义是老祖宗的经验教育。各种宗教都提倡断恶修善，只是智慧、觉悟与慈悲的层次不同而已。佛教是一种圆满觉悟的宗教。

佛教的经验教育是：“种瓜得瓜，种豆得豆”、“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到”。佛教的精神是：尊重因果，尊重缘份。佛教的教育思想是：慈悲为怀。

 

（四）学佛

 

佛法，佛是觉悟的众生，法是觉悟的方法。人不觉悟就很难得到进化，只有学佛才能觉悟人生。

 

学佛人基本上有四种：一种是宗教性的学佛，一种是迷信性的学佛，一种叫文化性的学佛，一种叫学问性的学佛。

真正的佛教，它既不是文化也不是学问，而是了脱生死的方式方法。当文化来研究，永远不能通透佛教的含义。当学问来研究，虽然明白一些道理，但不会得到受用。

真正的学佛人是把生死大事放在第一位，然后于完善自己上，发挥自己的生命，圆满自己的生命。

 

平时来寺庙烧两支香，拜拜佛，那不算是学佛，仅仅是跟佛菩萨结个缘分。

 

学佛是学解放自己，修道是修改变自己，修德是修成全自己，学智慧是学完善自己，学慈悲是学发挥自己，学觉悟是学圆满自己。

 

学佛是学习把握生命，在知足常乐的生活中，能透彻因缘的大智慧；是学习理解生命与大自然的一切缘起缘终，证无上觉悟。

 

学佛，是学佛的智慧，不是学烦恼。学有佛的智慧才快乐，才能明白把握自己的生命。学佛，是学佛的觉悟，不是学糊涂。学有佛的觉悟后，才能理解感恩的好处，才能通透大千世界的实际学问。

 

痛苦烦恼都是命不好，命不好是我们人为不好。学佛首先就是要改变人的行为。佛法的作用，简单地说：第一改变人，第二改变命。人好命就好，命好一切都好！

 

学佛，是学明白生命的定位：

一、人生定位，定位一生做什么人；   

二、学问定位，定位学习什么学问；

三、生活定位，定位以何方式生活；

四、家庭定位，定位以何方式成家立业； 

五、情感定位，定位以何情感与人相处；

六、事业定位，定位如何干好事业。

 

学佛是学做明白人。这里所讲的明白，跟我们平时说“我说话你听明白了没有”不一样，那种明白跟智慧没有关系。明白，应该是明白自己是快乐人还是痛苦人，是烦恼人还是智慧人，是恶人还是善人，是好人还是坏人。这才叫真正的明白。还有，要明白自己想做什么，明白自己做到位了没有。恶人、坏人不算是明白人，明白人就不会当恶人、坏人。

 

明白人的标准是什么？就是：不该吃的东西就不吃，吃了以后肠胃就不好；不该说的话就不说，说了以后嘴巴就烂了，喉咙也痛了；不该看的事就不看，看了眼睛就有问题了；不该想的就不想，想了头脑就有病了；不该听的就不听，听了耳朵就有问题了；不该做的就不做，做了身体就有问题了。

学佛就是纠正我们的想法、看法、说法、做法。纠正到什么为标准呢？纠正到对自己有利，对别人也有利，对周围都有利。如果我们的想法、看法、说法、做法都违背了自利利他的原则，那么不但自己受到果报，也给周围带来很大的烦恼。由于果报烦恼的缘起，就造成种种灾难的发生。

 

学佛人如果没有明白到本师释迦牟尼佛的教育思想，以为光念一句佛、念一个咒或者一部经就行了，那不对。佛教育众生四十九年，集汇成三藏十二部，总体观念就是形象修养和精神修养。如果不能做得到，你念什么经，念什么咒，都是自己骗自己。

学佛人不是要去改变别人，而是重在改变自己。度众生，用什么方法度呢？用良好的形象感化他人。

 

佛教有十大宗派，现在最流行的是禅宗、密宗和净土宗。这是佛教进化的不同阶段产生的，都是成佛的方法，只是路子不同而已。

 

（五）佛教有三宝

 

信佛学佛，正式成为佛弟子，要举行皈依三宝仪式。

皈是回归，依是依靠。苦海无边，回头是岸，叫做皈依。等于过去我们生命没有依靠，从现在开始有依靠了。依靠什么呢？依靠三宝！

什么叫三宝？佛、法、僧就是三宝。佛，释迦牟尼在世的时候，他是佛的代表。在他圆寂以后，佛像是佛的代表。法，是释迦牟尼佛讲经四十九年，集汇成的三藏十二部，所有一切经文都是生命解脱的方法。僧，释迦牟尼佛在世的时候，所有的僧团弟子都是僧。佛圆寂以后，所有的出家人都是僧，是释迦牟尼佛的后继者。

佛，代表快乐、觉悟，觉而不迷；法，代表明白、正确，正而不邪；僧，代表清净，净而不染。皈依佛，皈依快乐的觉悟人；皈依法，皈依明白的解脱人；皈依僧，皈依清净没有污染的人。

皈依，也表示“我愿意做这样的人”：皈依佛，就是愿做觉悟的人；皈依法，就是愿做解脱的人；皈依僧，就是愿做清净的人。